Gem et sprog

I 1992 begyndte Jessie Little Doe Baird, SM '00, at have en række forvirrende visioner. En borger af Mashpee-stammen i Wampanoag Nation, så hun folk, der så ud til at være hendes forfædre, tale et sprog, hun ikke kunne forstå. Så en dag passerede hun et vejskilt fra Cape Cod til landsbyen Sippewisset. Da hun så den traditionelle Wampanoag skrive på den, indså hun pludselig, at hendes visioner handlede om Wôpanâak, det sprog, som hendes forfædre havde talt, da de mødte pilgrimmene ved Plimoth Plantation. Ifølge en gammel profeti var Wôpanâak – som Wampanoags betragter som en levende og levende ting – bestemt til at forsvinde og derefter vende tilbage. Lidt mere end to århundreder efter Mayflower s ankomst var den i sandhed ved at forsvinde; 1833 markerer den sidste dokumenterede reference til Wôpanâaks tale. Men profetien lovede også, at sproget ville vende tilbage, når det kunne bydes velkommen tilbage. Og den forudsagde, at efterkommerne af dem, der havde brudt cirklen – det fælles sprog, der forbinder Wampanoagerne med deres forfædre – ville have en hånd med at lukke den igen. I sine visioner blev Baird bedt om at gå og se, om folket ønskede, at sproget skulle vende tilbage.

De to udgaver af Eliot Indian Bible var de første bibler udgivet i Amerika. MIT ejer en kopi af 1685-udgaven; en 1663-udgave er vist her.

På hendes opfordring lancerede Mashpee- og Aquinnah-stammerne Wôpanâak Language Reclamation Project i 1993. Projektet ville føre Baird til MIT, hvor historierne om en puritansk minister og en fremtrædende sprogforsker ville blive forenet gennem tre århundreder af en sjælden bog i Instituttets arkiv. Og den bog, som havde bidraget til faldet i Bairds forfædres sprog, ville spille en nøglerolle i søgen efter at bringe det tilbage.

Den første historie begynder for mere end 300 år siden, da John Eliot, som sandsynligvis havde taget ordrer i Church of England, indså, at hans puritanske tilbøjeligheder betød, at han aldrig ville finde en prædikestol i England. I 1631 immigrerede den 27-årige minister til Massachusetts Bay Colony; inden for et år var han blevet den første permanente minister i Roxbury og besluttede at vie sit liv til at evangelisere indianere. Han var den første englænder, der gjorde en seriøs indsats for at lære Massachusett, det sprog, der tales af lokale stammer.

Puritanere lagde stor vægt på at læse Guds ord direkte, så Eliot besluttede at oversætte King James Bible til Massachusetts og lære indianere at læse. For at hjælpe ham med den næsten 10-årige opgave med oversættelse, hyrede han adskillige indianere, inklusive John Sassamon, en forældreløs opvokset i Dorchester af en engelsk familie, som sandsynligvis konverterede ham til kristendommen. Eliots undervisningsmetode afspejlede hans egen fonetiske tilgang til at lære Massachusetts. Han skrev: Da jeg først lærte vores indianere at lægge et ord ud i stavelser, og derefter i overensstemmelse med lyden af ​​hver stavelse for at gøre det op med de rigtige bogstaver … De opfattede hurtigt … dette indbegreb af stavekunsten og kunne snart lære at læse.

Lektor Norvin Richards, ph.d. ’97, om hvordan lingvister genopliver et længe uudtalt sprog.

Eliot rapporterede regelmæssigt om fremskridtet med sin oversættelse til Society for the Propagation of the Gospel i New England, som var blevet grundlagt i England i 1649. I 1658 sendte selskabet Marmaduke Johnson, en professionel printer, til kolonien. Johnsons travle træpresse knagede og stønnede i Harvards Indian College, som fra 1655 til 1665 husede og underviste fem studerende fra New England-stammer sammen med sønner af engelske kolonister. Med hjælp fra Samuel Green og en lokal indianer (kun kendt i historien som James Printer), trykte Johnson 1.000 eksemplarer af den indiske bibel i 1663. Det var den første bibel, der blev udgivet i Amerika, og dens titelblad læste Mamusse Wunneetupanatamwe up-Biblum God naneeswe Nukkone Testament kah wonk Wusku Testament– Hele Hellige hans-Bibel Gud både Det Gamle Testamente og også Det Nye Testamente.

Titelsiden på MITs anden udgave af Eliot Indian Bible, som blev udgivet i 1685. De to udgaver af Eliot Indian Bible var de første – og eneste – bibler, der blev trykt i Amerika, indtil uafhængighedskrigen forstyrrede den transatlantiske handel.

Eliot ønskede, at de indfødte amerikanere skulle opgive deres forfædres veje og adoptere civiliserede europæiske kristnes; ja, nogle af hans oversættelser lugter af propaganda, såsom hans brug af den indfødte betegnelse for en person med ansvar for indfødte religiøse ceremonier som ordet for heks. Og hans sag blev hjulpet af epidemier, der hærgede indianske samfund og efterlod overlevende demoraliserede og afbrudt fra deres kultur. I 1675 var omkring 20 procent af New Englands indianere konverteret til kristendommen.

Indgrebet i europæisk kultur og religion gjorde Wampanoag sachem Metacomet vrede, kaldet kong Philip af englænderne. Metacomet var især rasende, da Eliots engang assistent John Sassamon forsøgte at omvende ham på englænderens foranledning. Sassamons lig dukkede op i en frossen dam, tre Wampanoags blev retsforfulgt og henrettet for hans mord, og i 1675 brød spændingerne ud i det, der blev kendt som kong Filips krig.

Da engelske militser knuste opstanden i 1676, var de fleste af Eliots bibler blevet ødelagt; kun 37 er kendt for at eksistere. Så Eliot fik nulstillet Bibelen og udgav en anden udgave i 1685. En af mindst 53 overlevende kopier af anden udgave endte i de særlige samlinger af MITs arkiver, en gave fra I. Austin Kelly '26.

Wôpanâak, et sprog næsten identisk med Massachusetts, var ikke blevet brugt i 150 år, da MIT-lingvistens kapitel af historien fik sin ujævne start. Et år efter hendes første vision hjalp Baird med at organisere et møde mellem Mashpee og Aquinnah stammemedlemmer, der var interesserede i at generobre Wôpanâak. Hun blev noget overrasket, da en mand, der tydeligvis ikke var borger af nogen af ​​stammerne, talte til forsamlingen om mulighederne for at bruge modersmålstekster til at genfinde det tabte sprog. Hun havde aldrig mødt Ken Hale, som talte mere end 50 sprog og havde en uhyggelig evne til at absorbere nye hurtigt. Og hun vidste ikke, at han var en utrættelig fortaler for kulturbevarelse, der mente, at det at lade et sprog uddø var som at smide en bombe på et museum. Så da han lavede en fraværende fejl ved at diskutere Wôpanâak, kastede Baird sig over sin fejl og gjorde det klart, at han ikke var velkommen.

To år senere fik Baird et stipendium for at studere ved MIT. Hun søgte en rådgiver og opdagede, at professoren, hvis forskningsinteresser matchede hendes, var Hale. I betragtning af hendes tidligere ugæstfri adfærd, var hun bange for at lave en aftale for at se ham. Men Hale, der godt huskede hændelsen, undskyldte for det, han kaldte sin egen uhøflighed. Deres indsats for at genoprette Wôpanâak til sin rigdom fra det 17. århundrede begyndte med det samme. Således blev Hale (en efterkommer af Rhode Island-grundlæggeren Roger Williams) og Baird (en efterkommer af Nathan Pocknett, en Wampanoag fra det 18. århundrede, der var modstander af kolonisternes missionsarbejde) samarbejdspartnere og nære venner.

For at genlære ordforråd og grammatik sammenlignede de MIT's kopi af Eliot Indian Bible med King James Bible, hvorfra den var oversat. De undersøgte også andre indianske tekster fra det 17. og 18. århundrede, herunder breve, andragender til regeringen, andre juridiske dokumenter og omkring 20 af Eliots religiøse traktater. Og de sammenlignede disse eksempler med andre sprog i Algonquian-familien, en gruppe på omkring tre dusin sprog, der inkluderer Wôpanâak. Wôpanâaks ordbog, som Baird begyndte at udarbejde med Hale i 1996, er vokset til 10.000 ord.

Siden hun modtog en mastergrad i lingvistik i 2000, har Baird brugt meget af sin tid på at undervise Wôpanâak til borgere i hendes nation. Hun har også skrevet 17 bøger, herunder Wôpanâak-historiebøger, parlører, arbejdsbøger og bønnebøger. Ud af omkring 4.000 Wampanoags har anslået 200 taget en Wôpanâak-klasse, og syv er flydende. Og Baird opdrager sin tre-årige datter, Mae Alice, til at være tosproget, hvilket gør hende til den første indfødte Wôpanâak-taler i syv generationer. At lære sit folk at tale og læse Wôpanâak, siger hun, er som at tage sig af sin familie.

Hale trak sig tilbage fra MIT i 1999, men fortsatte med at rådføre sig med Baird og hans MIT-efterfølger, Norvin Richards, PhD '97, en specialist i indianersprog og australske oprindelige sprog. Hale levede for at se udgivelsen i 2001 af Den grønne bog om sproglig revitalisering i praksis , en feltarbejdsmanual, han redigerede sammen med Leanne Hinton. Og lige før han døde af kræft det år, fortalte han Baird, at det at hjælpe Wampanoags med at genoprette deres sprog var en af ​​hans stolteste bedrifter. Ved hans mindehøjtidelighed lød lovprisninger i Navajo, Hopi og Warlpiri. Baird bad en bøn i Wôpanâak.

Kuldegysninger overhaler dig bare, sagde Tobias Vanderhoop, medlem af Gay Head Aquinnah Wampanoag stammeråd, og beskrev for en AP-reporter, hvordan det føltes at høre sproget tale. Du ved, at dine forfædre kan forstå det. Så det er en meget stærk ting.

Baird, Richards og andre håber, at nok mennesker vil beherske Wôpanâak flydende til at gøre sproget selvstændigt. De ved, at bevarelse af truede sprog er afgørende for at studere tilegnelsen af ​​tale, da forskellige sprog belyser denne medfødte kapacitet på forskellige måder. Men ligesom deres mentor, Ken Hale, ser de også sådanne restaureringsbestræbelser som afgørende for at bevare de oprindelige kulturer og bevare deres litterære rigdom for fremtidige generationer. Der er jokes, der kun er sjove i Maliseet, og der er historier, der kun giver mening i Lardil, og der er sange, der kun er smukke i Wôpanâak, siger Richards. Hvis vi mister disse sprog, mister vi små stykker af verdens skønhed og rigdom.

Læs en artikel om, hvordan lingvister genopliver et længe uudtalt sprog ifølge lektor Norvin Richards, PhD '97.

skjule