211service.com
Hvorfor japansk elsker robotter (og amerikanere frygter dem)
En bestemt ø-nations hengivenhed for alt, hvad robotter har - fra hundrede fod høje krigsførende meka til infantil terapi robotter – er velkendt. Det står i skarp kontrast til den lige så rodfæstede vestlige frygt for automater, begyndende med selve opfindelsen af termen robot, som blev opfundet i en tjekkisk skuespil der debuterede i 1921, hvor robotterne naturligvis til sidst rejser sig og dræber deres menneskelige herrer.
Hvordan kunne to kulturer komme til så fundamentalt divergerende konklusioner om status og fremtid for de semi-autonome hjælpere, hvis stigende tilstedeværelse i vores liv synes forudbestemt af næsten alle sci-fi-visioner om fremtiden?
Heather Knight, grundlæggeren af verdens første (ikke-industrielle) robottælling, har gjort studiet af interaktion mellem robotter og mennesker til sit livsværk. Hun hævder, at forskellen mellem japanske og amerikanske holdninger til robotter er forankret i noget, der er meget ældre end selv ideen om robotter: religion. I Japan ... er de kulturelt åbne for robotter på grund af animisme. De skelner ikke mellem livløse genstande og mennesker.
Animisme er en del af Shinto-troen, den religion, der gik forud for introduktionen af buddhismen til Japan og er fortsat en indflydelsesrig del af landets kultur. Animisme er forestillingen om, at alle objekter har en ånd - selv menneskeskabte objekter. Her er samfundsforsker Naho Kitano med Animisme, Rinri, Moderniseringp; basen for japansk robotik (pdf)
Solen, månen, bjergene og træerne har hver deres ånder eller guder. Hver gud får et navn, har karakteristika og menes at have kontrol over naturlige og menneskelige fænomener. Denne tanke er fortsat blevet troet og påvirker det japanske forhold til naturen og åndelig eksistens. Denne tro blev senere udvidet til at omfatte kunstige genstande, således at ånder menes at eksistere i alle artikler og redskaber til daglig brug, og det antages, at disse sprøjter af dagligt brugsværktøj er i harmoni med mennesker.
I Vesten derimod fører det at skabe liv uundgåeligt til ødelæggelse af skaberen - en forestilling, der næppe er original for Mary Shelleys Frankenstein, som påpeger forfatter Rui Umezawa .
For fuldt ud at forstå religionens indflydelse på Vestens holdning til robotteknologi, må vi også huske, at jødisk-kristen monoteisme også holder sig til doktrinen om, at kun Gud kan give liv, en populær fortolkning af Første Mosebog, hvor der kun er Gud i begyndelsen og alt levende er hans skabninger. Exodus dekreterer også, at afgudsdyrkelse er en synd. Ethvert menneske, der puster liv i en livløs genstand, påtager sig således Guds rolle og bliver derved et falsk idol. Sådan en blasfemer fortjener straf, og i science fiction-konventionerne kommer dette som regel i form af forræderi fra robotterne. Fra 1920-værket R.U.R. (Rossum's Universal Robots) af den tjekkiske dramatiker Karel Čapek - som er krediteret for at have opfundet termen robot - gennem The Terminator-filmene til Battlestar Galactica, bliver en sådan menneskelig forfængelighed konstant mødt af oprør ved dens skabelse.
I en feedback-loop initieret af disse forforståelser påvirker kulturen ikke kun opfattelsen af robotter, men også designet af robotter skabt af japanske og amerikanske ingeniører. Sally Augustin, en journalist, der skriver for Miller-McCune, hævder, at amerikanere værdsætter følelsesmæssigt ekspressive robotter, mens japanere er tilfredse med udledte følelser formidlet af robotter, hvis ansigter er tilsløret på samme måde som skuespillere i japanske Noh-skuespil . Mere konkret har amerikanerne rettet meget af deres forskning mod robotter med militære applikationer, mens japanerne investerer milliarder af dollars i forbrugerrobotter med det formål at ændre hverdagen.
I betragtning af at den japanske kultur disponerer sine medlemmer for at se på robotter som hjælpere og ligestillede med noget, der ligner den vestlige opfattelse af en sjæl, mens amerikanerne ser robotter som farlige og bevidste konstruktioner, der i sidste ende vil medføre døden for deres skabere, burde det næppe overraske os den ene nation favoriserer deres brug i krig mens den anden forestiller sig dem som velvillige ledsagere, der er egnede til at hjælpe en hurtigt aldrende og stadig mere afhængig befolkning.
Følg Mims på Twitter eller kontakte ham via e-mail .